懷化旅游商品豐富，屬于本地特產(chǎn)的有40余種。有被乾隆皇帝欽點(diǎn)、風(fēng)靡全國的湘西傳統(tǒng)名菜——芷江鴨，歷代朝廷貢果——靖州楊梅，各界名流佳士相互饋贈之佳品、“紫袍玉帶”般的芷江明山石雕，具有濃艷粗獷的少數(shù)民族藝術(shù)風(fēng)格的通道侗織錦，形、色、香、味俱佳的沅陵碣灘茶。還有新晃老蔡牛肉、沅陵曬藍(lán)肉、穿絲籃、酥糖、溆浦片片桔、低莊紅棗、麻陽椪柑、芷江蟲白蠟、野生甜茶、紫秋葡萄、藕心香糖、洪江血耙鴨、黔陽大紅甜橙、冰糖橙、雪峰烏骨雞、雪峰山野生甜茶、清江干魚、安江金秋梨、安江香柚、會同干竹筍、中方湘珍珠葡萄、辰州香柚、通道蜜餞茶、靖州雕花蜜餞、血橙、楊梅酒、楊梅蜜餞、苗族銀飾、通道侗家苦酒、侗家腌肉。大一點(diǎn)的超市多有的

貴州省苗族族與侗族的建筑有什么區(qū)別

黔東南苗族、侗族“干欄”式民居建筑差異溯源
則起源于我國古代“巢居”文化系統(tǒng)。木樓“憑空而起”，是真正的“干欄式”建筑。其特點(diǎn)“占天不，上大而下小”，這在黔東南南侗地區(qū)尤為突出，木樓層層出挑，每層樓上都有挑廊，檐水拋得很占地，其形制及功用都緣起于原始時期的樹。
“穴居”和“巢居”為我國古代家居建筑發(fā)展的兩大文化類型，各自具有不同的來源及其特點(diǎn)，黔東南苗族、侗族民居正是我國建筑史上兩大文化類型的不同代表。
一、“穴居”和“巢居”為北、南兩大文化系統(tǒng)的不同代表
我國家居建筑歷史源遠(yuǎn)流長，我國河姆渡遺址考古就出土了人類發(fā)現(xiàn)中歷史上最早的木質(zhì)家居“干欄式”建筑，大約已有7000年的歷史。關(guān)于家居建筑的出現(xiàn)，《禮記.禮運(yùn)篇》稱“昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢”；《韓非子·五蠹》也說“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”，因而“構(gòu)木為巢”，開始了人類建筑文明的進(jìn)步。在不同的地區(qū)，人們根據(jù)不同的地理和物質(zhì)條件，開始總是各自選擇因地制宜的發(fā)展方式。我國南北地域、氣候等條件的不同，決定了“寒則累土，暑則聚薪柴居其上”（《禮記．禮運(yùn)》鄭玄注）等不同的宜居發(fā)展方式。《孟子注疏．滕文公章句下》云：“下者為巢，上者為營窟?！蓖瑫w岐注云：“此以不溢之故，埤下已沈水中，故必巢于樹上，如鳥之巢”，“高原水所未溢，而民無力為屋，故鑿而為窟”，已明確指出低洼潮濕之處為“巢居”，高崗干燥之處為“穴居”的家居文化發(fā)展分歧的原因。至?xí)x人張華《博物志》則具體提到了南方、北方不同地域宜居發(fā)展方式的不同：“南越巢居，北朔穴居，避寒暑也。”項峻《始學(xué)篇》也進(jìn)一步肯定：“今南方人巢居，北方人穴處，古之遺俗也”。
在挖掘古代文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上，近代學(xué)者還進(jìn)一步借鑒現(xiàn)代考古的有關(guān)發(fā)現(xiàn)，研究不斷深入。早在20世紀(jì)50年代，陳登原先生就提出：“近世固有穴居之似，亦有巢居之類，以古代傳說，穴居巢居同時并有言之，中國文明之究為南來，究為北來，亦一耐人思味之問題矣?！毙熘惺嫦壬苍鳌豆糯S河流域穴居遺俗考》[3]等進(jìn)行專門探討。呂思勉先生在其專文中說：“穴居多在寒地，巢居則在潮熱而多毒蛇猛獸之區(qū)”，“可見其一起于南，一起于北?！盵4](P34)譚繼和先生在繼承前人觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，在大量的歷史文獻(xiàn)資料以及一系列考古發(fā)現(xiàn)的文物實證基礎(chǔ)上進(jìn)行了全面的論證，他的結(jié)論非?？隙ǎ骸拔覈糯幼∥幕瘹v來有兩個獨(dú)立發(fā)展的系統(tǒng)：一為穴居，另一為巢居。這兩種文化具有不同性質(zhì)，并有各自不同的文化體系和發(fā)展路徑，對古代文明和社會發(fā)展均有深刻影響，是值得深入探究的問題?！?br>“穴居文化起源于黃河流域，巢居文化起源于古濱海、江淮和古巴蜀三大地區(qū)，其界判大致可以看得很清楚?！保灾忚?，論述非常充分，觀點(diǎn)是成立的。我們認(rèn)為，這些判斷大致也可以在苗、侗兩大民族歷史發(fā)展以及各自不同民族的底層文化中找到印證。
二、苗族、侗族歷史淵源以及底層文化的差異
民族學(xué)的研究指出，我國西南有幾條重要的民族遷徙通道，連接起來就是一個“大十字”，而這個十字的中心就在貴州。一條是由西北向南向東的藏彝通道，為古代氐羌民族南遷的路線；一條是古百越民族由東西進(jìn)的嶺南通道；兩條通道連接起來就是“大十字”東西走向的一橫。由北向南則是著名的蚩尤戰(zhàn)敗以及后來苗瑤等部族的南遷通道，這是北南縱向的一豎。當(dāng)然，在這北南的縱向通道上，歷史上還有莊嶠出使夜郎、明初“調(diào)北填南”開辟湘、黔、滇通道等先輩跋涉的足跡。聯(lián)系本文的討論我們還可進(jìn)一步補(bǔ)充說，黔東南又是這個“大十字”中心重要的一個點(diǎn)，“正是由于黔東南溝谷縱橫、交通阻隔的地理環(huán)境以及歷史上長期突兀于封建王權(quán)以外的政治原因，最終導(dǎo)致了不同政治勢力為背景的不同類型方言的滲透如強(qiáng)弩之末，在這里都不得不放慢了步伐，黔東南變成了包括不同政治以及經(jīng)濟(jì)、文化勢力消長的緩沖區(qū)?！泵缱遄鳛榭v向北南遷徙民族的代表，侗族作為橫向東西遷徙民族的代表，最后都在黔東南定居，并使這里成為各自民族繁衍最為集中的聚居地。隨著兩大民族傳承同時延續(xù)的還有“穴居”、“巢居”兩大類型的民居建筑文化，雖然，經(jīng)過千百年民族融合、文化互滲的過程，不同民居間的原始特征正逐漸消融，但各自民族的文化傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長，有許多線索仍頑強(qiáng)地保留至今。
越來越多的學(xué)者贊同，被炎、黃所敗的蚩尤是苗族遠(yuǎn)古的始祖，“蚩尤的部族很大。他是‘九黎族’的首領(lǐng)，九黎族生活在今天山東南部、江蘇北部以及山西、河北、河南的黃河流域……因為他，也是黃河文明的偉大創(chuàng)建者?！?炎、黃、蚩同為我國中原文化濫觴，苗族文化的源頭正是沿著“穴居文的脈絡(luò)發(fā)展而來的。苗族至今的喪葬習(xí)俗中，“無論誰家死了人，首先要請巫公‘指路’。苗家還用菖蒲葉放置河中，“據(jù)說這樣意思是，苗族是從北邊遷來的民族，人死后都要回到祖籍去”
貴州至今還能找到遠(yuǎn)古“穴居文化”的影子。在安順地區(qū)紫云縣的格凸河畔有個“中洞苗寨”，王、吳、梁、羅四姓苗族至今還居住在一巨大的山洞中，黔途網(wǎng)以《格蹦村：亞洲最后的洞穴部落》為題報道說：“洞里的媳婦多是洞外按照周代的‘納采、問名、納吉、請期、迎親’六禮從外村接來的、也有洞內(nèi)相互通婚的。洞中人過逝,有鬼師唱著《我從東方來》的苗族古歌送他東去回家?！盵8]這段報道為我們提示的信息不僅包括苗族至今仍悠然安居的洞居生活遺存，同時“中洞苗寨”至今仍信奉的“周代六禮”，至今仍唱著“《我從東方來》的苗族古歌”等，無不都能讓人觸摸我國古代北方“穴居”民族文化的脈絡(luò)。
苗語的底層文化中保留了許多原始“穴居”的歷史信息。苗族學(xué)者李錦平指出：“根據(jù)苗族傳說，苗族先民曾經(jīng)有過穴居、巢居的歷史?！谇瓥|南苗語里，‘睡覺’稱bitdab，直譯為‘睡在地下’；‘坐下’稱niangbdab，直譯為‘坐在地下’。這些詞語，就是原始社會時期，苗族先民穴居野處生活的客觀反映。自然界的山洞就是他們的‘房子’，既沒有板凳，更沒有床，‘坐下’就坐在地下，‘睡覺’就睡在地下?！蓖瑫r還指出，苗語中長子直譯義為“先來的一窩”，幼子直譯義為“最后一窩”，吵架叫“互相爭窩”，“在苗語里，vil與zaid是同義詞，即‘窩’與‘房子’是同義詞。”[9]張永祥等也認(rèn)為：“漢語的‘竇’與苗語的‘門’很有可能同出一源，這反映了苗族先民和漢族先民遠(yuǎn)古時居住在山洞的狀況，即穴居野處時代原始游群以地穴為室的生活狀況”，在列舉了苗語直譯的造詞用例后說，“即那時候的人們大概是在地上睡的，也是在地上坐的，從而把‘褥子’也稱為‘墊地的被子’，這也是人們地洞居住的生活景象在語言中的反映?！?br>宗元《苗族地名的文化內(nèi)涵發(fā)微》也以黔東南地名的研究為切入點(diǎn)，分析了苗族生境的底層文化：“苗族大聚居區(qū)的黔東南，一般人以為那里無論是高山、河谷或平壩都是苗族生活的地方，其實并不盡然?！詮慕h為例，苗語稱山坡為‘?dāng)[’，如擺銀……都冠以‘?dāng)[’的地名有近八十來個……黔東南苗族的真正生境還是山地。黔東苗語北部土語的苗族地名分布在壩區(qū)、河谷地帶，應(yīng)當(dāng)看作農(nóng)業(yè)發(fā)展后的情形?！薄懊缱宓孛从车拿缱宓牡讓游幕撬纪D耕作文化?！钡孛幕姓凵涞男畔?yīng)該也是苗族“穴居”底層文化以及傳統(tǒng)習(xí)慣的沿續(xù)。
侗族歷史上有“僚、仡伶、洞人、洞民”等稱謂，族源可溯及古百越民族，早年主要分布在中國的東南部，秦漢時瓦解、遷移，形成東甌、閩越、南越、西甌、駱越等幾大支系，其中駱越一族向西南遷移，并自廣西梧州一帶沿“嶺南通道”溯都柳江而上，一路披荊斬棘進(jìn)入黔東南，為黔東南侗族生息繁衍的發(fā)端。侗族古歌中關(guān)于祖先遷徙的內(nèi)容也大都如此。
侗族屬于典型的“巢居文化”系統(tǒng)?！疤幱诘讓拥墓旁秸Z，舉例而言，除已消失了的‘依緩’而外，以‘欄’最典型。‘家’是北方語言，現(xiàn)在壯侗語言稱家為‘欄’”“河姆渡的干欄長屋距今近七千年,我們不知道那時的先民是怎么稱呼的,但現(xiàn)今壯侗語的‘欄’肯定是古越語的底層遺存,而它的起源應(yīng)該還要早”[12](P29-30)“干欄”本來就是壯侗語族詞語“家”的意思，也指“房屋”，今天，南方人所稱的“豬欄”、“牛欄”，是人們不住干欄以后，把欄留給了家畜住的稱呼，“欄”字進(jìn)入漢語詞匯,是古越語合乎邏輯的引申和創(chuàng)造。
1971年，廣西合浦縣望牛嶺一號漢墓出土的一件陶屋，就是一座高干欄式建筑模型，它具有濃郁的南越民族民居特點(diǎn)：懸山式的屋頂，房子上層住人，樓下是豬圈。范成大《桂海虞衡志》說：“上以自處,下蓄牛豕”，這類民居形制至今仍在黔東南地區(qū)大量存在。
黔東南侗族地區(qū)今天也還保留得有遠(yuǎn)古“巢居文化”的遺存。在黔東南黎平縣距縣城35公里的銅關(guān)鄉(xiāng)述洞村，至今仍保留著一座獨(dú)柱鼓樓，被譽(yù)為侗族鼓樓之宗，據(jù)載始建于明崇禎九年（1636年），現(xiàn)存鼓樓建于1921年，共5層，高約12米，為四檐閣，除第一層為了伸展和裝修立有撐柱以外，整個鼓樓只由一根直徑50厘米左右的中柱支撐，就如一棵大樹般巍然挺立?！俺簿印弊钤缇褪前炎∷苯訕?gòu)筑在自然的一棵或數(shù)棵樹上，后來人類才主動“構(gòu)木為巢”，開始“干欄式”建筑的發(fā)端，述洞鼓樓展現(xiàn)在我們眼前的確實是令人嘆為觀止的“若鳥巢然”的奇觀。
王貴生：黔東南苗族、侗族“干欄”式民居建筑差異溯源
現(xiàn)代侗族文化底蘊(yùn)中仍保留得有根深蒂固的大樹崇拜情結(jié)，“對自然物的崇拜表現(xiàn)為對古樹、峻石的供祭，有的人甚至把幼兒過繼給古樹，求樹神保佑其兒平安長大成人?！盵13]據(jù)記載，古越人還有鳥靈信仰，晉人張華《博物志》說:“越地深山有鳥如鳩……越人謂此鳥為越祝之祖?！眽讯泵褡逦幕讓拥脑汲绨輵?yīng)與其先祖“巢居”的歷史淵源有關(guān)。
三、需要辨析的一些問題
1.有一種觀點(diǎn)認(rèn)為人類民居歷史先有“穴居”后有“巢居”，項峻《始學(xué)篇》云：“上古皆穴處，有圣人教之巢居，號大巢氏?！币詾椤俺簿印笔恰把ň印焙蟮膭?chuàng)造。郭沫若先生大致也持這一觀點(diǎn)：
“原始家屋的進(jìn)化，一般由平穴而豎坑而構(gòu)巢而石累”[14](P124，但郭老所引《易經(jīng).需卦》“入于穴，有不速之客三人來”的“穴居”例證之外，《易經(jīng).坎卦》中還有“來之坎坎，檢且枕，人于坎窞”的表述：“坎窞”是豎穴，“檢”和“枕”是支撐屋頂?shù)哪局?，乃“巢居”的證據(jù)，譚繼和先生認(rèn)為“這說明穴居和巢居二者并沒有彼此傳承的關(guān)系，而是各自按自己的特色和體系，在不同的地域有不同的發(fā)展。”[4](P124)呂思勉先生則指出：“冬則居營窟，夏則居槽巢”，不過是“兼南北之俗言之，不徒有冬夏之，“棟宇者，巢居之變，筑墻則穴居之變也”[15](P346)都是很精當(dāng)?shù)囊娊?。別也”
有不少文獻(xiàn)稱黔東南苗族干欄式建筑屬“歇山式穿斗挑梁木架桿欄樓房”，這樣的定義不當(dāng)。據(jù)筆者調(diào)查，黔東南自治州內(nèi)尤其是苗族村寨一般農(nóng)家木樓基本上都還保留在“懸山式”的階段，當(dāng)?shù)剞r(nóng)村工匠基本上都還沒有掌握“歇山式”屋架的建造工藝。在由“懸山式”向“歇山式”的發(fā)展形制上，黔東南山區(qū)民居主要還只是在“懸山”部位加“披檐”的形式作為過渡。彭禮福《歇山活化石———黔東南苗族民居建筑淺析》對此有深入的分析：“在苗寨中也有少量的似乎是歇山頂?shù)奈蓓斝问?，它比之懸山加披檐屋頂形式又進(jìn)了一步，但仍然不是真正完善的歇山頂。這只須考察一下它的梁柱構(gòu)架，就可一目了然?！?br>有關(guān)苗族、侗族“干欄”建筑不同形制以及不同文化淵源的探討，可以讓我們更好地認(rèn)識黔東南不同民族之間文化的差異及其源流，這些認(rèn)識對于我們了解民族融合、文化滲透的歷史，以及應(yīng)對越來越嚴(yán)峻的全球化趨勢，了解我們今天應(yīng)該如何更好地傳承、保護(hù)原生態(tài)民族文化中寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都具有重要的意義。