<近思錄>是中國(guó)古代儒家思想文化發(fā)展成熟的理論形態(tài),代表著古代思想文化的發(fā)展水平;周敦頤、程顥、程頤、張載四子的讀經(jīng)方法,對(duì)我們今天讀經(jīng)很有啟發(fā)借鑒意義;科學(xué)的治學(xué)次序、方法,治學(xué)當(dāng)行與不當(dāng)為之事,對(duì)當(dāng)今的教育者、讀經(jīng)者均有指導(dǎo)意義、借鑒價(jià)值;讀經(jīng)當(dāng)然不應(yīng)舍棄之.

卷一 道體（凡五十一條）

書名:近思錄 作者:朱熹、呂祖謙

濂溪先生曰：無極而太極。太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土；五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉；惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分、萬事出矣。圣人定之以中正仁義，（圣人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（無欲，故靜。）立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！庇衷唬骸霸挤唇K，故知死生之說?！贝笤铡兑住芬?，斯其至矣！誠(chéng)，無為；幾，善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉、安焉之謂圣，復(fù)焉、執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見、充周不可窮之謂神。伊川先生曰：喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。中也者，言寂然不動(dòng)者也，故曰天下之大本。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達(dá)道。心一也，有指體而言者，（寂然不動(dòng)是也。）有指用而言者，（感而遂通天下之故是也。）惟觀其所見何如耳。

乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之，則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。

天所賦為命，物所受為性。

鬼神者，造化之跡也。

《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復(fù)生之理。上九亦變，則純陰矣，然陽無可盡之理，變于上則生于下，無間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見陽與君子之道不可亡也?；蛟唬骸皠儽M則為純坤，豈復(fù)有陽乎？”曰：“以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽剝?yōu)槔ぃ杹頌閺?fù)，陽未嘗盡也。剝盡于上，則復(fù)生于下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然，圣人不言耳?！?

一陽復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病７侵勒?，孰能識(shí)之？

仁者，天下之公，善之本也。

有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。

天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識(shí)之？“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“語其性，則皆善也；語其才，則有下愚之不移。所謂下愚，有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨面進(jìn)。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸，則誠(chéng)愚也?！薄凹仍幌掠蓿淠芨锩?，何也？”曰：“心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也?！?

在物為理，處物為義。

動(dòng)靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識(shí)之？

仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。

明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處！

“忠信所以進(jìn)德”，“終日乾乾”；君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神“如在其上，如在其左右”，大小大事而只曰“誠(chéng)之不可掩如此夫”。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與后，己與人。

醫(yī)書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟(jì)眾，乃圣之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已?！庇钊缡怯^仁，可以得仁之體?！吧^性”，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，（后稷之克歧克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類。）是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時(shí)便已不是性也。凡人說性，只是說“繼之者善也”，孟子言性善是也。夫所謂“繼之者善也”者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也，不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。

觀天地生物氣象。（周茂叔看。）

萬物之生意最可觀，此元者善之長(zhǎng)也，斯所謂仁也。

滿腔子是惻隱之心。

天地萬物之理，無獨(dú)必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

中者，天下之大本，天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)、直上直下之正理。出則不是，惟敬而無失最盡。

伊川先生曰：公則一，私則萬殊。人心不同如面，只是私心。

凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對(duì)是其然，必有所以然。

楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執(zhí)中，欲執(zhí)此二者之中，不知怎么執(zhí)得。識(shí)得，則事事物物上，皆天然有個(gè)中在那上，不待人安排也，安排著則不中矣。

問：“時(shí)中如何？”曰：“中字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言：一廳則中央為中；一家則廳中非中，而堂為中；言一國(guó)，則堂非中，而國(guó)之中為中。推此類可見矣。如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏?zhàn)又畷r(shí)為中，若三過其門不入，則非中也?！?

無妄之謂誠(chéng)，不欺其次矣。（李邦直云：“不欺之謂誠(chéng)?！北阋圆黄蹫檎\(chéng)。徐仲車云：“不息之謂誠(chéng)?！薄吨杏埂费浴爸琳\(chéng)無息”，非以無息解誠(chéng)也?；蛞詥栂壬?，先生曰云云。）

沖漠無朕，萬象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來教入途轍。既是途轍，卻只是一個(gè)途轍。

近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只于鼻息之間見之。屈伸往來只是理，不必將既屈之氣，復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復(fù)卦》言“七日來復(fù)”，其間元不斷續(xù)。陽已復(fù)生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

明道先生曰：天地之間只有一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事？

問仁，伊川先生曰：“此在諸公自思之，將圣賢所言仁處類聚觀之，體認(rèn)出來。孟子曰：‘惻隱之心，仁也。’后人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言：‘惻隱之心，仁之端也。’既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言‘博愛之謂仁’，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁則不可。”問：“仁與心何異？”曰：“心譬如谷種，生之性便是仁，陽氣發(fā)處乃情也?！绷x訓(xùn)宜，禮訓(xùn)別，智訓(xùn)知，仁當(dāng)何訓(xùn)？說者謂訓(xùn)覺、訓(xùn)人，皆非也。當(dāng)合孔、孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之，未晚也。

性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而中節(jié)，則無往而不善。發(fā)不中節(jié)，然后為不善。故凡言善惡，皆先善而后惡；言吉兇，皆先吉而后兇；言是非，皆先是而后非。（《易傳》曰：“成而后有敗，敗非先成者也。得而后有失，非得何以有失也？”）

問：“心有善惡否？”曰：“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水；至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。”性出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無不善。

性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。

心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。

橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)、陰陽剛?cè)嶂?。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)，為風(fēng)雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結(jié)。糟粕煨燼，無非教也。

游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。

天體物不遺，猶仁體事而無不在也?！岸Y儀三百，威儀三千”，無一物而非仁也?！瓣惶煸幻鳎盃柍鐾?。昊天曰旦，及爾游衍”，無一物之不體也。鬼神者，二氣之良能也。

物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。

性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而后覺也。此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。

心，統(tǒng)性情者也。

凡物莫不有是性。由通、蔽、開、塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開；厚者可以開，而開之也難，薄者開之也易，開則達(dá)于天道，與圣人一。

卷六 齊家之道（凡二十二條）

書名:近思錄 作者:朱熹、呂祖謙

伊川先生曰：弟子之職，力有馀則學(xué)文，不修其職而學(xué)文，非為己之學(xué)也。孟子曰：“事親若曾子可也。”未嘗以曾子之孝為有馀也。蓋子之身，所能為者，皆所當(dāng)為也。

“干母之蠱，不可貞?！弊又谀?，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得于義，不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順相承，使之身正事治而已。剛陽之臣事柔弱之君，義亦相近。

《蠱》之九三，以陽處剛而不中，剛之過也，故小有悔。然在《巽》體，不為無順。順，事親之本也，又居得正，故無大咎。然有小悔，已非善事親也。正倫理，篤恩義，家人之道也。

人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。惟剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦，大要以剛為善。

《家人》上九爻辭，謂治家當(dāng)有威嚴(yán)，而夫子又復(fù)戒云，當(dāng)先嚴(yán)其身也。威嚴(yán)不先行于己，則人怨而不服。

《歸妹》九二，守其幽貞，未失夫婦常正之道。世人以媟狎?yàn)槌?，故以貞靜為變常，不知乃常久之道也。

世人多慎于擇婿，而忽于擇婦。其實(shí)婿易見，婦難知，所系甚重，豈可忽哉？人無父母，生日當(dāng)倍悲痛，更安忍置酒張樂以為樂？若具慶者，可矣。

問：“《行狀》云：‘盡性至命，必本于孝弟。’不識(shí)孝弟何以能盡性至命也？”曰：“后人便將性命別作一般事說了。性命孝弟，只是一統(tǒng)底事，就孝弟中，便可盡性至命。如灑掃應(yīng)對(duì)，與盡性至命，亦是一統(tǒng)底事，無有本末，無有精粗，卻被后來人言性命者，別作一般高遠(yuǎn)說。故舉孝弟，是于人切近者言之。然今時(shí)非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也?！?

問：“第五倫視其子之疾與兄子之疾不同，自謂之私，如何？”曰：“不待安寢與不安寢，只不起與十起，便是私也。父子之愛本是公，才著些心做，便是私也?！庇謫枺骸耙暭鹤优c兄子有間否？”曰：“圣人立法，曰兄弟之子猶子也，是欲視之猶子也。”又問：“天性自有輕重，疑若有間然？”曰：“只為今人以私心看了?？鬃釉唬骸缸又溃煨砸??！酥痪托⑸险f，故言父子天性，若君臣、兄弟、賓主、朋友之類，亦豈不是天性？只為今人小看卻，不推其本所由來故爾。己之子與兄之子，所爭(zhēng)幾何，是同出于父者也。只為兄弟異形，故以兄弟為手足。人多以異形故，親己之子異于兄弟之子，甚不是也?！庇謫枺骸翱鬃右怨遍L(zhǎng)不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長(zhǎng)，何也？”曰：“此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者，皆內(nèi)不足也。圣人自至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配，或兄之子不甚美，必?fù)衿湎喾Q者為之配，己之子美，必?fù)衿洳琶勒邽橹?，豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時(shí)有先后，皆不可知，以孔子為避嫌，則大不是。如避嫌事，賢者且不為，況圣人乎？”問：“孀婦，于理似不可取，如何？”曰：“然。凡取以配身也。若取失節(jié)者以配身，是己失節(jié)也?！庇謫枺骸盎蛴泄骆棕毟F無托者，可再嫁否？”曰：“只是后世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節(jié)事極大。”

病臥于床，委之庸醫(yī)，比之不慈不孝。事親者，亦不可不知醫(yī)。

程子葬父，使周恭叔主客?？陀?，恭叔以告，先生曰：“勿陷人于惡。”買乳婢，多不得已?；虿荒茏匀?，必使人。然食己子而殺人之子，非道。必不得已，用二子乳食三子，足備他虞。或乳母病且死，則不為害，又不為己子殺人之子，但有所費(fèi)。若不幸致誤其子，害孰大焉？

先公太中諱珦，字伯溫，前后五得任子，以均諸父子孫，嫁遣孤女，必盡其力，所得俸錢，分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居，公奉養(yǎng)甚至。其女之夫死，公迎從女兄以歸，教養(yǎng)其子，均于子侄。既而女兄之女又寡，公懼女兄之悲思，又取甥女以歸，嫁之。時(shí)小官祿薄，克己為義，人以為難。公慈恕而剛斷，平居與幼賤處，惟恐有傷其意，至于犯義理，則不假也。左右使令之人，無日不察其饑飽寒燠。娶侯氏。侯夫人事舅姑以孝謹(jǐn)稱，與先公相待如賓客。先公賴其內(nèi)助，禮敬尤至。而夫人謙順自牧，雖小事未嘗專，必稟而后行。仁恕寬厚，撫愛諸庶，不異己出。從叔幼姑，夫人存視，常均己子。治家有法，不嚴(yán)而整，不喜笞撲奴婢，視小臧獲如兒女。諸子或加呵責(zé)，必戒之，曰：“貴賤雖殊，人則一也。汝如是大時(shí)，能為此事否？”先公凡有所怒，必為之寬解，唯諸兒有過，則不掩也。常曰：“子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也?！狈蛉四凶恿?，所存惟二，其慈愛可謂至矣，然于教之之道，不少假也。才數(shù)歲，行而或踣，家人走前扶抱，恐其驚啼，夫人未嘗不呵責(zé)曰：“汝若安徐，寧至踣乎？”飲食常置之坐側(cè)。嘗食絮羹，皆叱止之，曰：“幼求稱欲，長(zhǎng)當(dāng)何如？”雖使令輩，不得以惡言罵之。故頤兄弟平生于飲食衣服無所擇，不能惡言罵人，非性然也，教之使然也。與人爭(zhēng)忿，雖直不右，曰：“患其不能屈，不患其不能伸?！奔吧蚤L(zhǎng)，常使從善師友游，雖居貧，或欲延客，則喜而為之具。夫人七八歲時(shí)，誦古詩曰：“女子不夜出，夜出秉明燭?！弊允侨漳簞t不復(fù)出房閣。既長(zhǎng)，好文而不為辭章，見世之婦女以文章筆札傳于人者，則深以為非。

橫渠先生嘗曰：事親奉祭，豈可使人為之？

舜之事親有不悅者，為父頑母嚚，不近人情。若中人之性，其愛惡略無害理，姑必順之。親之故舊，所喜者，當(dāng)極力招致，以悅其心。凡于父母賓客之奉，必極力營(yíng)辦，亦不計(jì)家之有無。然為養(yǎng)，又須使不知其勉強(qiáng)勞苦，茍使見其為而不易，則亦不安矣。

《斯干》詩言：“兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣?！毖孕值芤讼嗪茫灰鄬W(xué)。猶，似也。人情大抵患在施之不見報(bào)則輟，故恩不能終。不要相學(xué)，己施之而已。

人不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立。常深思此言，誠(chéng)是。不從此行，甚隔著事，向前推不去。蓋至親至近，莫甚于此，故須從此始。婢仆始至者，本懷勉勉敬心，若到所提掇更謹(jǐn)則加謹(jǐn)，慢則棄其本心，便習(xí)以性成。故仕者，入治朝則德日進(jìn)，入亂朝則德日退，只觀在上者有可學(xué)無可學(xué)爾。