茶文化的內(nèi)涵是什么,茶道是怎樣一種精神氣韻?
茶文化的內(nèi)涵
從廣義上講,茶文化分茶的自然科學(xué)和茶的人文科學(xué)兩方面,是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關(guān)的物質(zhì)財富和精神財富的總和;從狹義上講,著重于茶的人文科學(xué),主要指茶對精神和社會的功能。
由于茶的自然科學(xué)已形成獨(dú)立的體系,因而現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學(xué)。 茶文化包括茶的歷史、茶的著作、茶的傳說以及人們在飲茶、品茶中的學(xué)問,還包括茶在人際交流和文化交流中的特殊作用和意義……這些博大精深浩如煙海而獨(dú)特清新的人文景觀日益充實和豐富著茶文化的歷史畫廊,已經(jīng)成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分和亮麗風(fēng)景。可以肯定的說,中國是最早發(fā)現(xiàn)茶和使用茶的國家。茶道概述豐富多彩的茶道文化可歸結(jié)為茶趣、茶德、茶禪。茶趣即飲茶樂趣,包括物質(zhì)樂趣和精神樂趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音,相聚品飲、雅俗共賞。茶趣有雅俗之分,無高下之別。茶德即茶之功德。陸羽同代人劉貞亮提出的茶十德以茶嘗滋味,以茶養(yǎng)身體,以茶驅(qū)腥氣,以茶防病氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶散悶氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶可雅心,以茶可行道。茶禪是以闡釋茶與佛門之密切因緣。
真意乃茶禪結(jié)合而達(dá)到的一種境界。禪在梵語中意為靜慮、思維修、棄惡等。在品茶的精神境界中,不知道有多少人能感受到一位西方詩人說:從一粒砂看世界。但幾乎每位愛好綠茶或烏龍茶的東方人都不難體會出----從一片茶葉可品嘗出山川風(fēng)景與大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龍井茶,茶湯的氣韻,即很容易在你眼前幻化出一片江南水鄉(xiāng)溫柔而秀麗的風(fēng)光;如果你入口的是安溪烏龍茶、碧天峰鐵觀音,那么,你看到的將是高山頂上的藍(lán)天白云,同時隨著芬芳的茶香與茶氣,讓你仿佛身處高山上,呼吸到山上清朗的氣息。
從茶中領(lǐng)會山川風(fēng)景,與不斷地微妙變化著的真味,真香與氣……不失為回歸自然的一種簡單法門。那么,茶是如何能給予人這一切的呢?除了自然的奧秘以外,就是人為的配合。茶可獨(dú)酌,也宜共飲,一杯在手,清香滿室,消除煩慮,使人拋卻是非心、名利心。寒夜客來茶當(dāng)酒,以茶奉客,雖不及酒后令人豪情萬丈,意氣風(fēng)發(fā),但三兩良朋,沏茶小息,令人六腑皆芬芳,閑話家常、天南地北、氣氛更為和樂,主客更能曲盡情意,茶的世界是一個祥和的世界
中庸、和諧與茶道
有人說,中國人性格象茶,總是清醒、理智的看待世界,不卑不亢,執(zhí)著持久,強(qiáng)調(diào)人與人相助相依,在友好、和睦的氣氛中共同進(jìn)步。這話頗有些道理。
表面看,中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂,要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜,避世超塵;儒家以茶勵志,溝通人際關(guān)系,積極入世。無論意境和價值取向不都是很不相同嗎?其實不然。這種表面的區(qū)別確實存在,但各家茶文化精神有一個很大的共同點,即:和諧、平靜,實際上是以儒家的中庸為提攜。
在社會生活中,中國人主張有秩序,相攜相依,多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中,主張?zhí)烊撕弦唬逍袇f(xié)調(diào),向大自然索取,但不能無休無盡,破壞平衡。水火本來是對立的,但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國茶道,主張在飲茶中溝通思想,創(chuàng)造和諧氣氛,增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看別人。各自內(nèi)省的結(jié)果,是加強(qiáng)理解,過年過節(jié),各單位舉行茶話會,表示團(tuán)結(jié);有客來敬上一杯香茶,表示友好與尊重。常見酗酒斗歐的,卻不見茶人喝茶打架,那怕品飲終日也不會掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼精神來源于茶道中的中庸思想。
在中國茶文化中,處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》,一大群娃娃,一邊調(diào)琴、賞花、歡笑嬉戲,一邊拿了小茶壺、茶杯品茶,宛如中華民族大家庭,大孩子雖多并不去打架,而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖,或把茶壺、茶杯稱為茶娘、茶子,更直接表達(dá)了這種親和態(tài)度。清代茶人陳鳴遠(yuǎn),造了一把別致的茶壺,三個老樹虬根,用一束腰結(jié)為一體,左分枝出壺嘴,右出枝為把手,三根與共,同含一壺水,同用一支蓋,不僅立意鮮明,取眾人捧柴火焰高、十支筷子折不斷、共飲一江水等古意,而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為束柴三友壺,主題一下子被點明