茶道是中國(guó)的“國(guó)飲”
又稱之為：“茶藝”但略有區(qū)別。

茶作為風(fēng)靡世界的三大無(wú)酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國(guó)，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，形成了喝早茶、午后茶的時(shí)尚習(xí)俗，稱茶為：“健康之液，靈魂之飲?！痹诜▏?guó)人眼里，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩(shī)意的飲品?！痹谌毡?，茶不僅被視為是“萬(wàn)病之藥”，而且在日本人在長(zhǎng)期的飲茶實(shí)踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能——茶道。
在我國(guó)，茶被譽(yù)為“國(guó)飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩(shī)酒茶，”茶通六藝，使我國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。
在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵。即通過(guò)飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說(shuō)是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩個(gè)基本點(diǎn)，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個(gè)共同點(diǎn)，即一切外部表現(xiàn)形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國(guó)茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時(shí)用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。(四)要求使用名貴優(yōu)質(zhì)茶具，并規(guī)定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚(yáng)。

中國(guó)茶文化發(fā)展歷史
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩(shī)》：借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬，芳茶冠六情，溢味播九區(qū)。茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出以茶養(yǎng)廉，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志。《茶經(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此獻(xiàn)茶；鄰居間請(qǐng)喝茶叫支茶。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。